Saúdem-na tão logo que como vê em,
De maneira ao ser bem muito tratada.
AS CANÇÕES DA INOCÊNCIA
VISITANDO OS DOIS ESTADOS CONTRÁRIOS DA ALMA HUMANA
INTRODUÇÃO
A descida dos vales selvagens,A poesia lírica tem uma longa história no Ocidente, mas estatuto um universal incerto; grande conde comparatista Earl Miner conclui, "Lírica é o género de base para a poética ou pressupostos literários sistemáticos das culturas em todo o mundo. Só a poética ocidental se difere. Mesmo as grandes civilizações que não demonstraram a necessidade de desenvolver uma poética sistemática (islâmico, por exemplo) têm comprovadamente baseado as suas ideias de literatura em pressupostos líricos". E acrescenta: "A primeira coisa a ser dita dos sistemas poéticos líricos é que não são miméticos ".
Poder-se-ia argumentar que é para razões bastante contingentes - o fato de Aristóteles ter escrito um tratado sobre poesia mimética, a poesia como imitação de ação, e não sobre as outras formas poéticas que eram centrais para a cultura grega - essa teoria literária ocidental negligenciou a lírica e, até à era romântica, tratou-a como uma coleção variada de formas menores, apesar do nosso floreio da lírica na antiguidade Roma, a Idade Média, e o Renascimento. Lírico foi finalmente feito em três géneros fundamentais durante o período romântico, quando uma concepção mais vigorosa e altamente desenvolvida do sujeito individual a tornou possível conceber a lírica como mímica: uma imitação da experiência do assunto.
Esta concepção da lírica, como repreensão da experiência subjetiva, embora ampla divulgada e influenciada, já não tem grande moeda no mundo académico. Foi substituída por uma variante que trata a lírica não como mimesis da experiência do poeta, mas como uma repreensão sensação da ação de um locutor fictício: neste relato, a lírica é falada por uma persona, cuja situação e motivação se precisa de reconstruir. Isto tornou-se o modelo dominante na pedagogia da lírica no mundo, senão em qualquer outro lugar. Os estudantes são questionados, quando confrontados com um poema, para perceber quem está a falar, em que circunstâncias, a que e para traçar o drama de atitudes que este poema apresa.
Lírica foi em tempos central para a experiência da literatura e para a literária da educação, mas tem sido eclipsada pelo romance, talvez em parte porque falta-nos uma teoria adequada da lírica. Mesmo na era da alta teoria, apesar do interesse na análise linguística da linguagem poética, os relatos teóricos da lírica tendem a ser negativos, concebidos para contrastar com os verdadeiros objetos de interesse teórico.
O ímpeto imediato deste projeto é, portanto, crítico: investigar inadequações dos modelos atuais e explorar alternativas, examinando possibilidades inerentes à tradição lírica ocidental. Os modelos atuais falsificam a longa tradição da letra e encorajar os estudantes a pensar na letra em formas que negligenciam algumas das características centrais da poesia lírica, ambas presentes, e, do passado. Uma vez que o objetivo é um relato mais preciso e capcioso do lírico, não tento um amplo levantamento das teorias da lírica, mas engajo-me com apenas aqueles que parecem particular influenciais ou que prometem contribuir para um modelo melhor. Estes últimos vão desde concepções antigas de lírica como uma forma de discurso epidético (a retórica do elogio ou da culpa, centrada em que deve ser valorizado) às propostas modernas para considerar lírico como "pensamento escrito": escrever pensamentos para os leitores articularem. Uma questão subjacente é qual seria o critério para uma teoria adequada da lírica como Hegel dá a expressão mais completa à teoria romântica da lírica, cuja característica distintiva é a centralidade da subjetividade da tomada de consciência de si própria por meio da experiência e da reflexão vindo por exemplo, a Lírica de Ponty que lírico absorve em si mesmo do mundo exterior e carimba-o com consciência, e a unidade do poema é proporcionada por esta subjetividade numa isotopia lírica como propõe Ponty ao silenciar sua poesia e dar a voz a poesia da tradução em sua vertente mineira.
O ímpeto imediato deste projeto é, portanto, crítico: investigar inadequações dos modelos atuais e explorar alternativas, examinando possibilidades inerentes à tradição lírica ocidental dando voz a Lírica do passado e desfazer-se de modelos já gastos pela poética do século XX, retomando as quatro formas basilares de Pound, ou seja, explorar investigar inadequações dos modelos atuais e explorar alternativas, absorver em si mesmo o mundo exterior e carimba-o com consciência, e a unidade do poema é proporcionada por esta subjetividade, sendo que isto se dá por quatro regras investigadas por Pound, que recapitulando estas regras que são: Técnica. - Acreditar na técnica como o teste da sinceridade de um homem; na lei, quando é verificável; no espezinhamento de cada convenção que impeça ou obscureça a consignação da lei, ou a interpretação precisa do impulso, dando o ultimando da interpretação precisa do impulso ao se aliar a forma, - que há um conteúdo 'fluido' e um conteúdo 'sólido', de alguns poemas podem ter forma como uma árvore tem forma, outros feitos qual água derramada para um vaso. Que as formas mais simétricas têm certas utilizações. De que um vasto número de sujeitos não pode ser preciso, e por isso não pode ser devido oferecido de forma igual, e sendo comtemplar, que o símbolo adequado e perfeito é o objeto natural, que se um homem é usar símbolos', deve utilizá-los de tal forma que a sua função simbólica não se omite; para que um sentido, e a qualidade poética desta passagem, não se perca para aqueles que não compreendem o símbolo como tal, para quem, por exemplo, um falcão é um falcão, acrescendo no ritmo. - Acreditando num ritmo absoluto', um ritmo, ou seja, em poesia que corresponde exata à emoção ou à sombra da emoção a ser expressa num ritmo de um homem deve ser interpretativo, será, por conseguinte, no final, a sua própria, falsificável expressão, não fácil, ou, falsificável expressão que há um conteúdo 'fluido' e um conteúdo 'sólido', de alguns poemas podem ter forma como uma árvore tem forma, outros feitos qual água derramada para um vaso, ou seja, como quer Hegel ao dar a expressão mais completa à teoria romântica da lírica, cuja característica distintiva é a centralidade da subjetividade da tomada de consciência de si própria por meio da experiência e da reflexão. O poeta lírico absorve em si mesmo o mundo exterior e carimba-o com consciência, e a unidade do poema é proporcionada por esta subjetividade.
ERIC PONTY
Contra aqueles não acreditaram nele - Autor das sátiras
Então porque chamado Salvador,Pensando que só por si é digno onde toda a arte é empregada'. Penso que o artista deve dominar todas as formas e sistemas conhecidos de métrica, e com alguma persistência, tenho-me esforçado por fazer isto, estudando particular nos períodos em que os sistemas chegaram ao nascimento ou atingiram da maturidade. Tem sido reclamado, com alguns com justiça, que eu despejo os meus cadernos de notas sobre o público. Penso que apenas após uma longa luta, a poesia atingirá um tal grau de desenvolvimento, ou, se quiser, a modernidade, que diz respeito vital a pessoas que são habituadas, em prosa, a Henry James e Anatole France, em música de Debussy.
É tremenda importante que a grande poesia seja escrita, é não faz qualquer diferença quem os escreve. As demonstrações experimentais de um homem podem salvar o tempo de muitos - o meu furor sobre Arnaut Daniel- se as experiências de um homem experimentarem uma nova rima, ou abstração conclusiva de um bocadinho de disparates atuais aceitos, está apenas a fazer jogo limpo com os seus colegas quando se silencia do seu resultado.
Ritmo. -! Acreditar num 'ritmo absoluto', um ritmo, ou seja, em poesia que corresponde exatamente à emoção ou à sombra da emoção a ser expressa. O ritmo de um homem deve ser interpretativo, será, por conseguinte, no final, a sua própria, falsificável, não fácil.
Símbolos. -! Acreditar que o símbolo adequado e perfeito é o objeto natural, que se um homem usar Símbolos', deve utilizá-los de tal forma que a sua função simbólica não se omite; para que um sentido, e a qualidade poética da passagem, não se perca para aqueles que não compreendem o símbolo como tal, para quem, por exemplo, um falcão é um falcão.
Técnica. -! acreditar na técnica como o teste da sinceridade de um homem; na lei, quando é verificável; no espezinhamento de cada convenção que impeça ou obscureça a determinação da lei, ou a interpretação precisa do impulso.
Forma, -! penso que há um conteúdo 'fluido' e um conteúdo 'sólido', de alguns poemas podem ter forma como uma árvore tem forma, outros feitos qual água derramada para um vaso. Que as formas mais simétricas têm certas utilizações. De que um vasto número de sujeitos não pode ser preciso, e por isso não pode ser devidamente oferecido de forma igual.
Nenhum homem escreve muita poesia que 'importe'. Em massa, ou seja, ninguém produz muito que seja definitivo, e quando um homem não é fazendo esta coisa mais superior, esta frase de uma vez por todas está na perfeição feito este soneto de Ludovico Ariosto:
Pois, Fortuna, aquilo que o Amor me deu,I
Teóricos recentes argumentaram que as obras são feitas a partir de outras obras: tornadas possíveis pelas obras anteriores que elas retomam, repetem, contestam, transformam. Está noção às vezes é conhecida pelo nome imaginoso de "intertextualidade". Uma obra existe em meio a outros textos, por meio de suas relações com eles. Ler algo feito literatura é considerá-lo feito um evento linguístico que tem significado em relação a outros discursos: por exemplo, feito um poema que joga com as possibilidades criadas por poemas anteriores ou feito um romance que encena e critica a retórica política de seu tempo. Agora, feito ler um poema feito literatura é relacioná-lo a outros poemas, com parar e contrastar o modo feito ele faz sentido com os modos feito os outros fazem sentido, é possível ler os poemas feitos sendo, em algum nível, sobre a própria poesia feita nestes três sonetos primeiros Torquato Tasso – Rime:
Fortuna vença se estiver sob peso,CAROS SEGUIDORES DESTE BLOQUE ALGUÉM DE REPUTAÇÃO ELIBADA ALERTO-ME QUE ESTE BLOQUE SERIA DE OUTROS POETAS, SENDO EU UM LARANJA PARA QUE SEUS INTERESSES ACADEMICOS NÃO FOSSEM OMBREADOS, POIS ESSE BLOQUE NÃO SEGUE AS CARTILHAS DE INTERESSES POLITICOS SEJAM DA DIREITA OU ESQUERDA POR NÃO FAZER O JOGO ACADEMICO, E, SEUS MILINDRES ACADEMICOS.
Eis a hora tranquila em que as pessoas vão para casa adormecer.
O dia esmorece. Espero a bem-amada Karine estendido no sofá que guarda a impressão do seu corpo. Marcando esta hora, já botei na janela um bacio no qual está afundada a haste de uma flor.
Esta flor se destaca no cume do meu coração.
ERIC PONTY
O tratamento do amor homossexual na literatura grega clássica reflete o papel ambivalente da homossexualidade na cultura grega. Por um lado, a homossexualidade é muitas vezes retratada positivamente. Como a gama de poemas apresentados nesta seção demonstra, numerosos poetas descreveram as dores e os prazeres das uniões homossexuais. A paixão homossexual também não estava restrita as obras poéticas. Em dois diálogos, o Simpósio e Phaedrus, o filósofo Platão faz da atração homossexual o ponto de partida para sua discussão sobre amor como a força que inicia e guia a busca da beleza, da nobreza, e sabedoria. Por outro lado, a literatura grega oferece abundantes evidências de atitudes negativas tanto em relação à homossexualidade quanto em relação ao homossexual. A história em quadrinhos do dramaturgo Aristófanes fez homossexuais, especialmente aqueles que se submeteram para o coito anal, o rabo de muitas piadas. Além disso, os temas homossexuais, dos personagens estão notavelmente ausentes da tragédia e épica grega, com a possível exceção de Achilles e Patroclus na Ilíada. Esta falha da literatura grega clássica, além da poesia lírica, em oferecer retratos positivos do amor homossexual pode ser considerado mais uma evidência de uma desaprovação geral da maioria das formas de comportamento homossexual.
Mesmo a poesia lírica, que fornece abundantes exemplos de homossexuais com temas, está na maior parte limitada a uma relação homoerótica específica: aquela entre um homem maduro e um menino pré-adolescente. Nesta relação, homem mais velho, chamado em grego de erastes (amante) desempenhou o papel dominante; mas deveria estender sua relação com o menino, chamada de eromenos (amante) além da satisfação sexual. Em muitos aspectos, os gostos eram esperados para orientar seu parceiro, modelando para ele e ensinando-lhe aquelas virtudes valorizadas em um cidadão da polis grega. É a voz dos gostos que encontramos exclusivamente em grego. poesia lírica, tanto da época clássica como da época helenística. A partir desta poesia emerge uma visão clara das regras associadas às relações pederásticas. Os gostos, golpeados pela beleza de um jovem rapaz, o cortejam com presentes e palavras. Os presentes são muitas vezes convencionais e aparentemente simbólicos: Uma guirlanda de flores, uma bola ou outro brinquedo, um pássaro. Poesia de amor lésbica da antiguidade grega está limitada aos poemas sobreviventes de Safo. Mesmo aqui, é a voz de Safo os gostos, o perseguidor e não o perseguido, que encontramos. A linguagem da sedução homossexual tem muito em comum com a convenções de poesia de amor heterossexual. O amante em potencial invoca exemplos, da paixão divina - acima de tudo, o amor de Zeus pelo lindo menino Ganímedes. O homem muitas vezes adverte sua amada sobre a natureza fugaz de sua juventude da boa aparência. Um tema comum desta poesia de amor pederástica descreve o horror da barba brotam-te que destruirá a atração do potencial eromenos. Espera-se que o menino, por sua vez, venha a ceder, embora não muito cedo ou facilmente. Ele não deve, entretanto, ser ganancioso demais em sua busca de sinais do afeto do homem mais velho. As queixas da poesia pederástica grega estão divididas igualmente entre os temas de avareza, rejeição e infidelidade.
Como Kenneth Dover salientou, a paixão homossexual grega parece ter exibido o mesmo padrão duplo que pode ser observado em grego das relações heterossexuais. A perseguição pelos gostos é sancionada - seu sucesso visto como um triunfo. Ceder facilmente à sedução, no entanto, é considerado como um sinal de fraqueza. Na letra da música encontramos homens que prometem amor duradouro por uma sequência de jovens bonitos.
A poesia lírica dedicada a esta forma de relação homoerótica oferece um quadro notavelmente consistente desde o século V a.C. até Era helenística. Esta consistência parece refletir tanto o papel central da pederastia na sociedade grega e a natureza conservadora da poesia lírica grega, que tende a refinar e repetir em vez de procurar novas formas de expressão. Aqui dois poemas de sua lavra:
121IN MEMORIAN ALOYSIO TIRADO
O que te pode afligir, cavaleiro de armas,Os românticos mais velhos ao menos pensavam que a luta com Milton tinha dado uma bênção sem paralisar; para os mais jovens uma consciência de ganhos e perdas se uniram. A audácia de Blake lhe deu um Milton adequado a sua grande necessidade, um protótipo visionário que poderia ser dramatizado como levantando-se, "infeliz no pesado", tirando a túnica da promessa, e desvincular-se do juramento de Deus, e depois descer ao Blake mundo para salvar o poeta posterior e todo homem "de sua Cadeia de Ciúmes".
A igual audácia de Wordsworth lhe permitiu, após elogiar a invocatória de Milton poder, para chamar uma Musa maior que Urania, para ajudá-lo a explorar regiões mais horríveis do que Milton já visitou. O Espírito profético chamado em The Recluse é ela mesma uma criança do Espírito de Milton que preferiu, antes todos os templos, o coração reto e puro do poeta protestante.
Desse sonho capaz saíram as aspirações poéticas de Shelley e de Keats, que herdou o constrangimento da grandeza de Wordsworth para aumentar o peso da Milton. Ceder a poucos em minha admiração pela Shelley em verso branco no Prometeu, o fantasma de Milton ainda me deixa inquieto nela. Às vezes o poder da ironia de Shelley o resgata da presença de Milton
pela dissonância do argumento com a constante música miltônica do lírico drama, mas as ironias passam e o sublime Miltonic permanece, testemunhando a força inabalável de uma ordem que Shelley esperava derrubar. Na letra da canção da Prometheus Shelley é livre, e eles, ao invés dos discursos predisseram seu futuro poético próprio, a sequência de A Bruxa do Atlas, Epipsiquidion e Adonais. Talvez a volta a Dante, insinuada em Epipsiquidion e emergente no Triunfo da Vida, foi em parte causado pela necessidade de encontrar um sublime antítese a Milton.
Que Keats, em seu punhado de grandes poemas, superou os poetas Miltonhaunted da segunda metade do século XVIII é óbvio para uma idade crítica como a nossa, que tende a preferir Keats, nesses poemas, a até melhor trabalho de Blake, Wordsworth e Shelley, e na verdade para a maioria se não toda a poesia na língua desde meados do século XVII. Talvez a base para essa preferência pode ser explorada de novo através de uma consideração de exatamente como a liberdade de Keats do peso negativo da tradição poética são manifestadas em alguns de seus poemas centrais. Keats perdeu e ganhou, como cada um dos grandes românticos o fizeram, na luta com a grandeza de Milton. Keats foi talvez um crítico demasiado generoso e perspicaz, demasiado equilibrado, e, humanista, para não ter perdido alguns valores de um legado cultural que ambos estimularam e inibiu o cultivo de valores frescos.
A maioria dos leitores que recordam o Hino à Psique pensa na última estrofe, que é a glória do poema e, na verdade, sua única, mas suficiente reivindicação para estar perto das quatro odes principais do poeta. A estrofe expressa uma confiança cautelosa de que a imaginação do verdadeiro poeta não pode ser empobrecida.
Mais maravilhosamente, o poeta termina a estrofe abrindo a consciência duramente conquistada de sua própria criatividade de poderes para uma visitação de amor. O paraíso interno mal é formado, mas o poeta não hesita em torná-lo vulnerável, embora ele possa ser condenado em consequências do destino do faminto cavaleiro de sua própria balada de fadas, que nós traduzimos aqui integral.
A riqueza da tradição é grande não só na sua massividade fundida, mas nas suas próprias subtilezas de interiorização. Faz-se um mau serviço por meio de sacos de areia este poema profundamente comovente, mas até os inovadores heroicos, mas que pisam o chão sombrio que os seus antepassados encontraram antes deles. Wordsworth tinha resistido nesse terreno, como Keats bem sabia, e talvez tivesse escolhido uma fissura a partir dela, nem para o amor nem para a sabedoria, mas para uma planície do reconhecimento da realidade natural e um reconhecimento mais sublime pela realidade final que parecia conter a natureza. Palavras worth nunca foram bem nomeadas nessa finalidade como imaginação, embora Blake o tivesse feito e os jovens Coleridge sentiu (e resistiu) à tentação demoníaca de o fazer. Atrás de tudo destes foram os pequenos colapsos da Era da Sensibilidade, os arrebates do Jubilate Agno e a Ode sobre o Caráter Poético, e o mais forçado, mas altamente nos tumultos impressionantes de O Bardo e O Progresso da Poesia. Mais atrás estava o ancestral de todos estes momentos de encarnação poética, de Milton das grandes invocações, cujo espírito penso que assombra a Ode à Psique e a Ode a um Nightingale, e não desaparece até A Queda de Hyperion e ao Outono.
A grandeza de Shakespeare não foi uma vergonha para Keats, mas sim o duro as vitórias da poesia tinham de ser conquistadas contra os valores poéticos mais ameaçadores da tradição. O avanço para além da Hino à Psique foi levado no Hino a um Rouxinol, onde o alto mundo dentro do canto da ave é uma expansão do santuário rosado de Psyche. Neste mundo, o nosso sentido de atualidade é acentuado simultaneamente com o alargamento do que o Sr. Bate denomina "o reino das possibilidades". O medo de perder a atualidade não encoraja o monótono chão de experiência mundana para brigar com as florestas orgulhosas que alimentou, do alto réquiem do rouxinol. Mas ser o jardim de respiração em que Fancy gera as suas flores é um destino encantador; tornar-se uma relva é sofrer o que Belial temido naquele discurso comovente que o próprio Milton e o falecido C. S. Lewis têm ensinado demasiados a desprezar.
A mesma liberdade em relação às crenças e posições poéticas massivas do passado manifesta-se na Ode de uma Urna Grega, onde as consolações do espírito são proporcionadas meramente por um artifício de eternidade, e não por provas de uma ordem de realidade totalmente diferente da nossa. Parte da força deste poema é na vulnerabilidade deliberada do seu orador, que contempla um mundo de valores que ele não pode apropriar-se dos seus, embora nada nesse mundo seja antitético à sua própria natureza como de um poeta aspirante.
O Sr. Bate diz que o poema desta consciência desta vulnerabilidade: "Na tentativa de abordar a urna nos seus próprios termos, a imaginação foi levada, ao mesmo tempo, a separar a sua própria – ou nesta situação do homem em geral - ainda mais longe da urna". Não se tem a certeza que a imaginação não se está também a separar da pobreza essencial da situação do homem nas linhas finais do poema. Mr. Bate pensa que subestimamos humor de Keats nas Grandes Odes, e ele tem provável razão, mas o humor que aparente acaba com a Urna Grega é uma urna sinistra. A verdade da arte pode ser toda a verdade que a nossa condição pode apreender, mas não é uma verdade salvadora. Se isto é tudo o que precisamos de saber, pode ser que nenhum conhecimento nos possa ajudar. Shelley era muito uma criança de tradição Milton ao afirmar a moral instrumentalidade da imaginação; Keats está terrivelmente livre da tradição na sua implicação subtil de uma verdade que a maioria de nós aprende. A poesia não é um meio de bom; é, como Wallace Stevens implicou, é como o mel da terra que vem e vai de imediato, enquanto esperamos em vão pelo mel do céu bom; é, como Wallace Stevens implicou, como o mel da terra que vem e vai de imediato, enquanto esperamos em vão pelo mel do céu.
Harold Bloom - Trad e Adaptação Eric Ponty
A própria vida de Dante Alighieri pode parecer um poema turbulento, mais próximo do seu Inferno do que ao seu Purgatório, para além do seu Paraíso. Biografias assim são, na sua maioria, inadequadas à genialidade de Dante, com a principal excepção do muito primeiro, Giovanni Boccaccio, apropriadamente descrito por Giuseppe Mazzotta como uma "obra de ficção autoconsciente semelhante à própria Vita Nuova de Dante (que responde imaginativamente à auto dramatização constante de Dante em as suas obras". Isto não precisa de surpreender ninguém; Dante, tal como Shakespeare, é assim uma grande forma de pensamento e imaginação que os biógrafos individuais, estudiosos e críticos tendem a ver apenas aspectos de uma panóplia extraordinária. Não se pode discutir o génio em toda a história do mundo sem nos centrarmos em Dante, já que apenas Shakespeare, de todos os génios da língua, é mais rico. Shakespeare de forma considerável refeita em inglês: cerca de 1.800 palavras das 21.000 que ele empregados eram a sua própria cunhagem, e não posso pegar num jornal sem ter encontrado Shakespeareanos de frases alastrar-se por ela, frequente, no entanto, o inglês de Shakespeare foram herdados por ele, de Chaucer e de William Tyndale, o principal tradutor da Bíblia Protestante.
Se Shakespeare não tivesse escrito nada, a língua inglesa, tal como nós sabê-lo, teria prevalecido, mas o dialeto toscano de Dante tornou-se o italiano da língua em grande parte devido a Dante. Ele é o poeta nacional, tal como Shakespeare é onde quer que se fale inglês, e Goethe onde quer que se domine o alemão. Não poeta francês solteiro, nem mesmo Racine ou Victor Hugo, é tão incontestado em eminência, e nenhum poeta de língua espanhola é tão central como Cervantes. E, no entanto, Dante, apesar de ter fundado essencialmente italiano literário, mal se via como toscano e muito menos como italiano. Era um florentino, obsessivo, exilado da sua cidade nos últimos 19 dos seus 56 anos algumas datas são cruciais para o leitor de Dante, começando com a morte de Beatrice, a sua amada ideal ou idealizada amada, em 8 de Junho de 1290, quando o poeta tinha 25 anos. Por sua própria conta, a devoção de Dante a Beatrice era o que nós chamarmos platónico, embora nada relativo a Dante possa alguma vez ser chamado de qualquer coisa, mas dantesco, incluindo o seu catolicismo. Ele definiu a Páscoa 1300 como a fictícia data da viagem que empreende em A Divina Comédia, e completou no Inferno, a sua primeira e mais notória parte, em 1314. Nos sete anos que lhe restaram, teve a sublime fortuna de compor tanto o Purgatório como Paradiso, de modo que o seu magnífico poema foi totalmente composto por quase um ano antes da sua morte.
Que mudança esperava Dante no octogésimo primeiro ano? Seria Beatrice, Senhora Nove, apareceu-lhe de novo, nesta vida? George Santayana encontrou em Beatrice uma platonização do cristianismo; E. R. Curtius viu-a como o centro da gnose pessoal e poética de Dante. Ela tem alguma relação crucial à transfiguração a que Cristo teria sido submetido aos 81 anos, desde a sua própria morte, de acordo com a sua amante Vita Nuova, é datada por ele por meio de um processo em que o número nove perfeito é completado nove vezes. A 25, ela mudou de corpo mortal para corpo eterno. Dante, de forma implícita e explícita, diz-nos em toda a Commedia que ele, Dante, é a verdade.
Como a centralidade de Dante é diferente da de Shakespeare! Dante impõe a sua personalidade sobre nós; Shakespeare, mesmo nos sonetos, foge-nos, porque do seu estranho desprendimento. Na Vita Nuova, Dante mergulha-nos na história do seu extraordinário amor por uma jovem mulher que mal conhecia.
Encontram-se pela primeira vez com nove anos de idade, embora esse "nove" seja um aviso contra qualquer literalização desta história. Nove anos após a primeira vez que a poetisa viu Beatrice, ela falou com ele, uma saudação formal na rua. Outra ou duas saudações, uma indelicadeza, depois, de professar poeticamente o amor por outra senhora como uma "tela" de defesa, duma reunião em que Beatrice pode ter-se juntado a ela num suave escárnio admirador apaixonado: Esta parece ter sido toda a sua relação. O melhor comentário sobre esta mera atualidade é o do fabulista argentino Jorge Luis Borges, que fala da "nossa certeza de um amor infeliz e supersticioso". não recíproca por Beatrice.
Dante, muito útil para dominar as complexidades do Commedia, no entanto, não me ajuda muito na apreensão da Beatrice. Ela é mais cristológica na Vita Nuova do que na Commedia, embora às vezes ela lembra-me o que os gnósticos chamavam "o Anjo". Cristo", uma vez que ela quebra a distinção entre o humano e o angelical. Uma fusão entre o divino e o mortal pode ou não ser herética, dependendo da forma como é apresentada. A visão de Dante não me impressiona como agostiniano ou tomístico, mas embora hermético, não é hermetista, pois eram. Em vez de se identificar com a teologia, Dante esforça-se por identificá-la com ele próprio. A presença do humano no divino não é a mesma que a de Deus cuja presença numa pessoa e em Beatrice, em particular.
Isso parece talvez estranho, uma vez que Dante não era William Blake, que nos incitou a adorar apenas aquilo a que ele chamou a Forma Humana Divina. No entanto, Dante escreveu desde cedo que Beatrice era um milagre. Este milagre foi para toda a Florença, e, não apenas para Dante, embora ele fosse o seu único celebrante. O seu melhor amigo e mentor poético Guido Cavalcanti é posteriormente condenado por Dante por não aderir na sua celebração, mas Dante tem a mesma relação com Cavalcanti que os jovens Shakespeare tiveram de Christopher Marlowe, uma sombra de ansiedade de influência. São cremos em Dante quando ele implica que Cavalcanti teria sido salvo se ele tivesse reconhecido Beatrice? Será que uma originalidade partilhada ainda é original? Como leitores, podemos abandonar a suposta teologia de Dante aos seus exegetas, mas, não se pode ler Dante sem se chegar a acordo com a sua Beatrice. Para Dante, ela é certamente uma Encarnação, que ele declina ver como um ser em concorrência com a Encarnação. Ela é, insiste ele, qualquer que seja a felicidade que ele teve, e sem ela não teria encontrado o seu caminho para a salvação.
HAROLD BLOOM TRAD. E ADAP: ERIC PONTY
Metade do caminho desta vida,A literatura é uma instituição paradoxal porque criar literatura é escrever de acordo com as fórmulas existentes - para produzir algo que pareça um soneto ou que segue as convenções do romance - mas é também para desrespeitar essas convenções, para ir além delas. A literatura é uma instituição que vive expondo e criticando os seus próprios limites, por meio de testes o que acontecerá se se escrever de forma diferente.
A Poética que defini como a tentativa de contabilizar os efeitos literários por descrever as convenções e as operações de leitura que as tornam possível. Está intimamente ligado à retórica, que desde os tempos clássicos tem foi o estudo dos recursos persuasivos e expressivos da língua: das técnicas da linguagem e do pensamento que podem ser utilizadas para construir discursos eficazes. Aristóteles separou a retórica da poética, tratando da retórica como a arte da persuasão e poética como a arte da imitação ou representação. Tradições medievais e renascentistas, no entanto, assimilou as duas: a retórica tornou-se a arte da eloquência, e a poesia (uma vez que procura ensinar, encantar e mover-se) era um superior exemplo desta arte.
A poesia está relacionada com a retórica: a poesia é uma linguagem que torna abundante na utilização de figuras de fala e linguagem que pretendem ser poderosas, e, persuasiva. E, desde que Platão excluiu os poetas da sua república ideal, quando a poesia tem sido atacada ou denegrida, tem sido tão enganosa ou retórica frívola que induz em erro os cidadãos e chama extravagante os desejos. Aristóteles afirmou o valor da poesia ao concentrar-se na imitação (mimesis) em vez de retórica. Argumentou que a poesia proporciona um seguro de saída para a libertação de emoções intensas. E alegou que modelos de poesia a valiosa experiência de passar da ignorância ao conhecimento. (Assim, no momento chave do 'reconhecimento' em trágico drama, o herói percebeu o seu erro e os espectadores percebem também.
A poética, como um relato dos recursos e estratégias da literatura, não é redutível a uma conta de figuras retóricas, mas a poética pode ser vista como parte de uma retórica alargada que estuda os recursos para os atos linguísticos de todos os tipos.
A Teoria literária que se concentra em debates de poesia, entre outras coisas dá importância relativa das diferentes formas de ver os poemas: um poema é tanto uma estrutura feita de palavras (um texto) como um acontecimento (um ato do poeta, uma experiência do leitor, um acontecimento da história literária). Para o poema concebido como construção verbal, uma questão importante é a relação entre o significado e as características não-semânticas da língua, tais como som e ritmo. Como fazer as características não-semânticas da linguagem trabalhar? Que efeitos, conscientes e inconscientes, têm eles? O que tipos de interação entre características semânticas e não-semânticas podem ser esperado?
Para o poema como ato, uma questão-chave tem sido a relação entre o ato do autor que escreve o poema e o do orador ou "voz que aí fala. Este é um assunto complicado. O autor não fala o poema; para o escrever, o autor imagina-se a ele próprio ou outra voz que o diga como por exemplo esse soneto de número I de Ludovico Ariosto:
Porque, Fortuna, o que o Amor me deu,Esta explicação veio em resposta a sugestões de Homero Pound sobre primeiros poemas que poderiam ser incluídos em Persona (1926). Evidentemente Homero tinha pedido ao seu filho para reconsiderar a pequena coda a A Lume Spento que aparece sob a epígrafe "Fazer sonhos antigos fortes para que este não seja nosso mundo perder a coragem", feito como este, A Verdadeira:
Fiquei parado e era árvore no meio da madeira