6
Já perdido no mar alto da dor ouço
A onda de sua vida rola perdoando o traço
A tímida canção que o amor muito só
Derramada da boca silenciosa dos tolos.
Que na escuridão olvidada qual um ladrão
Nos deslizamentos das cordilheiras que lhe deram origem
Até o pináculo, se dos ouvidos surdos
Seu lamento fosse embalado pelo som do vento.
Chorando que um dia, em uma hora favorável
Inclina-se para sua rima e seu esplendor
Emprestá-lo da canção da boca quente.
Como você ainda trançava estrofes amargas
Diante do desfolhado das ondas pálidas
O deus dos mortos curvou seus cabelos negros.
7
Como poderei me alegrar com o esplendor deste dia
Se você não for comigo até a floresta
Onde o sol brilha nos galhos negros
Que antes seu olhar profundo podia renovar.
Enquanto seu dedo esculpe a palavra de ensino
Em minha tábua de pensamento que fielmente
Os sinais mantidos - e o olhar tímido
Mas eu me levanto esperto, sentado à beira da passagem.
A morte em vez de você, e eu estou na floresta
Mais deserta do que arbustos e árvores à noite
Um vento sopra sobre o monte nu do alvorecer.
A luz do meio-dia que de repente me envolveu-se
A brilhar do céu abobadado de um azul mais profundo
qualquer de um místico olho de tristeza.
8
Veja minha vida fulgurada em sua proteção
Que já estava pronto para conceder por amor
Quando sua mãe sofreu para carregá-lo
Havia o espírito que se condensou nela.
O mesmo que nos ouvidos de verão
A beleza de sua cabeça negra erguida
Cuja voz amarga me acusa no inverno
A cuja visão minhas línguas fluem;
Em seu ventre meu amor é esculpido
E todos os seres estão nele envoltos
Que estão diante de ti, criança não consagrada.
Sangrando de feridas que flagelam o mundo
Mas para mim tem sido mais bálsamo
Do que o bálsamo do qual eles se curam.
9
Deixe as paredes internas à noite
Que habita para sua estada amena
O feitiço cego, a figura estourada
A cortesia dos que partiram lhe chama, estimado.
E flores brotam na floresta marrom
Nela arde o fogo da alma
Voando para longe do medo todos os dias novos
A imortalidade se agita em sua cabeça.
Em prados úmidos seu rosto se espalha
Para o descanso dos heróis que amenamente se aglomeram
Onde a memória alada caminha.
O crepúsculo para o ouvinte abatido da nuvem do sul,
A melodia afunda espelhada no azul
Mas a terra mais próxima não está selada pela aurora.
10
Quando você me visitar em minha vida
Será apenas um pequeno esforço para ti
Qual se tivesse entrado na sala qualquer antes
O limiar próximo o chama de forma tranquila e uniforme.
Então me atrevi a dizer: Quem dera eu fosse seu
E tão intimamente estivesse cercado
Minha existência qual os mais leves tecidos
Que a ti deu, pois jazeu sozinho.
Apenas um espaço se tornou ao seu redor para um povo
Desde que você contentou o derradeiro desejo ao seu redor
Sul e norte se fundem em um só pulso.
E tudo aconteceu como você deseja
não me busca por ti, eu não vou chorar
Diante de seu brilho, meu brilho se abrandou.
Privilegiertes Denken Zu Theodor Haeckers »Vergil«
Pensamento privilegiado Sobre “Vergil”, de Theodor Haecker “Vergil. Pai do Ocidente” é o título de um livro em que Theodor Haecker expõe as verdades, os ensinamentos e as advertências da obra de Virgílio que, dois mil anos após sua conclusão, lhe parecem as mais atuais. O autor, embora católico, é discípulo de Kierkegaard, não apenas como teólogo, mas também como polemista. Esta obra também deve ser vista sob o prisma de sua intenção polêmica. Haecker tem dois objetivos principais: a dissolução da avaliação tradicional, que coloca Virgílio à sombra de Homero, e a destruição de toda interpretação não teológica, ou mais precisamente, não católica do poeta. Por mais que o livro se destaque na literatura comemorativa pelo duplo objetivo, ele está em sintonia com as obras mais importantes do autor no sentido de buscar uma posição fora de Homero, fora não apenas do mundo grego, mas da própria poesia pura. Uma olhada em qualquer história da literatura popular da virada do século mostra como as coisas mudaram aqui, certamente pela primeira vez em alguns séculos: “Virgílio”, diz-se lá sem rodeios, “não foi um grande poeta”. Em contrapartida, nos diversos escritos sobre o ano comemorativo, destacou-se uma avaliação extremamente positiva do poeta e também o fato de que ela tem origem no religioso. “Assim, temos”, escreve Vyacheslav Ivanov, “na representação virgiliana das viagens errantes e dos esforços de guerra do ‘pater Aeneas’, em vez de uma lenda heróica gloriosa e dolorosa à moda antiga, que culminaria numa fundamentação mitológica do culto heróico em questão, uma espécie de vida de santo que lembra as histórias bíblicas, que introduz uma sequência imprevisível de feitos que já não foram realizados por ele mesmo, mas pelos herdeiros de sua missão, e que serve apenas como prelúdio para um desdobramento imensurável do destino, diante do qual ele se sente não tanto como seu autor, mas como precursor da salvação prometida e instrumento de Deus.« »Assim, a interpretação histórica de Virgílio situa-se temporalmente entre a Bíblia e a obra-prima de Santo Agostinho, De Civitate Dei.» Acontece que estas palavras são uma descrição bastante adequada da concepção básica de Haecker. O seu desenvolvimento posterior está, no entanto, ligado a uma estrutura peculiar. O livro de Haecker é composto por capítulos, a maioria dos quais tem um semiverso de Virgílio como lema e, ao mesmo tempo, como objeto de sua interpretação. Esta é, portanto, essencialmente uma exegese de expressões individuais, sim, de palavras, o que não é surpreendente para um místico da linguagem como Haecker. Nenhuma interpretação é isenta de rigidez, muito menos a teológica. Ela pode romper a disposição poética para chegar a conceitos fundamentais mais poderosos e, ao mesmo tempo, permitir que o texto se desenvolva de forma mais frutífera em seu âmago; ela pode ser teológica sem por isso renunciar à filologia. A interpretação de Haecker, porém, que rompe menos com o contexto épico do que com o romano, a fim de desenvolver as palavras numa esfera estranha a todo o conteúdo filológico ad majorem Dei gloriam, é violenta. (Se este fosse o lugar para apresentar a doutrina de Haecker, esta mística linguística idealista e alheia à história teria um interesse primordial. Mesmo esta exposição não poderá evitar completamente abordá-la no que se segue.) O procedimento místico-interpretativo confere à obra de Haeckel o caráter de um tratado, ao qual se adequam tanto a linguagem elevada quanto a determinação autoritária com que dogmas ou ditados cristãos se ligam a cada verso ou semiverso, seja dando à última linha da Eneida um tom pascaliano, seja evocando, no famoso “sunt lacrimae rerum”, a ideia de justificação é evocada ou a “plenitude da humanidade virgiliana” é interpretada como a disposição de “honrar o mistério, ou seja, acreditar em um destino divino sem prejudicar o livre arbítrio e a responsabilidade do homem”, para então ser definida com mais precisão como um duplo mistério que se cumpre “pelo cristianismo no beneplacitum do Deus trino, que é espírito e vida, num beneplacitum Dei que é insondável, inacessível como o antigo destino, mas não obscuro pela noite, mas obscuro pela luz, não causando sofrimento por arbitrariedade, mas por sabedoria, não apenas justiça perfeita, mas brilho e chama do amor”. Algumas reflexões teológicas adicionais, e assim isso volta para a estética: “Deus é verdadeiro, bom e belo; assim que um poeta toca a borda da beleza de Deus, com isso ele também toca a borda do verdadeiro e do bom, e então é necessário que haja algo absoluto e imperecível em sua obra”. Certamente, neste livro, é possível encontrar coisas mais profundas e mais completas sobre Virgílio. Isso não muda o fato de que a negligência deliberada de uma filologia profana – isto é, propriamente dita – de Virgílio impede totalmente o autor de reconhecer tais teologismos como o que eles são: estereótipos herdados do romantismo tardio. Pode-se considerar justificadas, em alguns pontos, as invectivas com que Haecker se opõe às traduções de Virgílio feitas por Rudolf Alexander Schröder – no entanto, é indubitável que as “Marginalien eines Vergillesers” (Marginalia de um leitor de Virgílio), publicadas aproximadamente na mesma época que a obra de Haecker, seguem um caminho melhor. Schröder também reconheceu o significado da pietas para Virgílio. Ao compreendê-la em sua concretude e plenitude históricas, ele encontrou um conceito novo e fecundo de sincretismo e foi capaz de, com tudo o que diz sobre o valor de Virgílio para a posteridade, dizer algo sobre sua própria imagem histórica, ao passo que Haecker, de forma muito significativa, mas também muito ofensiva, nunca vai além do espaço espiritual individual do poeta, a anima naturaliter christiana, e nunca consegue ter uma visão clara da religio romana. Schröder afirma: “Certamente, um mundo de visões religiosas que faz com que todas as aparências terrenas, todas as ações e omissões terrenas pareçam, por assim dizer, duplicadas num plano espiritual apenas ligeiramente elevado, pode degenerar, para o senso comum, num animismo cru, e para aqueles incapazes de entusiasmo religioso, numa confusão de observâncias mais ou menos bizarras. Mas por trás disso existe um conceito global de profundidade que move e fertiliza o mundo, a saber, que um sagrado que inspira reverência também habita no mais profano do mundo fenomênico... O culto, que consagrou, ao lado dos lares e penates, a pedra de fronteira, o trabalho de arar e semear, o gênio da abertura e do fechamento e muitos outros... fixações do momento flutuante e fugaz, coroas e doações, não se impregna em cada caso individual ou em cada pessoa com a imagem de um mundo totalmente espiritualizado e divinizado. No entanto, essa visão de mundo era classificada como uma entelequia própria de cada um de seus componentes individuais.” Quão árido e pálido, em contrapartida, Haecker: “Não nos interessam mais – isso é da competência exclusiva da ciência – as práticas externas da religião estatal romana, nem mesmo todo o panteão, que, com exceção dos deuses camponeses, já em Virgílio é principalmente bela poesia de significado simbolicamente externo.” E, no mesmo contexto, caracterizando a oposição entre religião estatal e piedade: “No espírito puro não existe a contradição possível entre a piedade exterior, que não é piedade, e a interior, que despreza ou difama a exterior, pois nele tudo é interior: forma e conteúdo; mas no homem existe essa contradição.” O conceito auxiliar discreto de “espírito puro”, que aparece aqui, merece atenção. Pois ninguém mais do que ele é o detentor dos privilégios especiais que caracterizam o pensamento praticado por Haecker. Já ficou demonstrado que esse pensamento é autoritário. Mas a autoridade tem uma particularidade. Ela deve ser forte e inabalável – sem dúvida. Mas também deve ser convidativa e cativante. Visível de longe, se quisermos, uma fortaleza – mas com mil portões. O saber superior também é uma fortaleza, só que se tem o privilégio de habitá-la sozinho. Sempre houve muitas pessoas na Alemanha, e hoje há especialmente muitas, que acreditam que o que sabem e que sabem é o que determina as relações e que, a partir daí, as coisas devem mudar. Mas eles têm apenas uma vaga ideia de como dar curso a esse conhecimento e com que meios ele pode ser levado ao povo. É preciso apenas dizê-lo, enfatizá-lo. Lhes é totalmente estranha a ideia de que um conhecimento que não contém nenhuma indicação sobre suas possibilidades de difusão é de pouca utilidade, que, na verdade, não é conhecimento algum. E se lhes dizemos que todo conhecimento verdadeiro prova sua veracidade historicamente, em primeiro lugar, ao se dirigir a novos ignorantes, eles ficam assustados. Nada caracteriza tão claramente sua impotência, sua falta de senso da realidade, quanto a lamentável imediatismo com que o “espírito puro” em eles se dirige, sem rodeios, ao “homem”. “O homem” e “o espírito” formaram uma amizade fantasmagórica nessas cabeças, e assim unidos eles também se encontram aqui. A introdução já explica isso em uma defesa, talvez supérflua, do “homem” ou do “humano”, que de qualquer forma gozam de todos os honrosos títulos da moda: “Dificilmente alguém que observe as inúmeras espécies de plantas e animais e concentre sua atenção na diversidade dessas espécies esquecerá ou negará que as plantas e os animais existem com características eternas e imutáveis, embora hoje existam aqueles que parecem acreditar em uma mudança radical na natureza do homem ao longo do tempo.” Para alguém com formação escolástica, como é o caso de Haecker, tal afirmação requer uma liberdade incomum de escrúpulos intelectuais. Pois em nenhum outro lugar a questão de saber se existem tais essências genéricas – se elas são ante rem, como se dizia na linguagem escolar – foi discutida com tanta acrimônia como na controvérsia sobre os universais, travada pelos nominalistas contra os realistas. Pode-se achar curioso que o autor tome partido post festum, especialmente neste ponto. Mas isso só enquanto não se compreende o que isso contribui para proteger os privilégios mencionados. E assim voltamos novamente ao “homem”, tal como “o espírito” o vê. “Devemos dizer”, como se lê num contexto posterior, “que o homem ocidental teve, durante mais de 2000 anos, o principado sobre todos os outros povos e raças; o que significa, em última análise, que ele teve a possibilidade, que muitas vezes não concretizou, de compreender todos os outros seres humanos, o que inclui o seu domínio político real e potencial. E ele teve essa possibilidade e essa realidade através da sua ‘fé’.” Não é culpa nossa se o autor aproxima de forma tão embaraçosa o equivalente realista da sua “ideia do homem”: aquela compreensão, privilegiada no sentido drástico, dos povos não ocidentais, caracterizada pela interação entre exploração e missão. É assim que costuma aparecer a contrabando, embrulhada no musselina do espírito puro, que os viajantes levam consigo para a terra da fantasia. A teologia deveria ser a última coisa a ser um castelo de nuvens. De fato, foram pensadores teológicos que surgiram justamente em nossa geração para lutar contra a idolatria do espírito: o judeu Franz Rosenzweig, pela linguagem, e o protestante Florens Christian Rang, pela política. Agora, Haecker também se considera um pensador da linguagem tão bom quanto é um político, embora talvez prefira não ser considerado como tal. Mas isso o exclui da fileira dos verdadeiros pensadores teológicos, pois ele acredita poder lidar com a filosofia da linguagem e da política a partir do espírito, sem se envolver mais profundamente com a filologia ou a economia. É claro – e só assim a situação fica clara – que Rosenzweig e, ainda mais, Rang são homens de inclinação herética, para os quais nada é impossível quando se trata de promover a tradição às suas próprias custas, em vez de administrá-la de forma conservadora. É o moderantismo que priva Haecker do fruto de seus esforços. Pois de que adianta um retorno tão radical às fontes, por mais grande que seja a arte da interpretação, se a própria consciência se apega à convenção, cuja característica mais traidora, neste caso, é a pergunta diletante sobre o que Virgílio significa para nós. Certamente, ela corresponde perfeitamente à falsa imediatidade com que o espírito se volta para o homem. (É o grande significado político da doutrina do pecado original, acabar com esse tipo de imediatismo e interioridade.) Se Haecker tivesse chegado à questão verdadeira e indireta: o que nos ensina a história da poesia de Virgílio e sua investigação num momento em que ambas ameaçam chegar ao seu fim involuntário, ele teria demonstrado seus brilhantes dotes literários sem chamar a atenção para os seus modestos dotes intelectuais. Não faltavam exemplos a seguir nesse caminho. Basta pensar na modéstia científica com que Bezold investigou a “sobrevivência dos deuses antigos no humanismo medieval” para compreender como não só Virgílio, mas também a escolástica teriam sido muito mais significativos numa representação da integração do poeta na literatura medieval, enquanto as fórmulas de Haecker basicamente repetem aquelas com as quais outrora se invocava o “mágico Virgílio”. “Um humanismo esvaziado da teologia não resistirá”, afirma o autor. Mas é exagero recomendar o tomismo para salvar uma época que esse humanismo compromete tanto no pensamento quanto na prática. Haecker vive em uma torre de marfim, da janela mais alta da qual olha com desdém. E o pior é que o terreno sobre o qual essa torre foi construída está cedendo. Como é possível que alguém use o conceito de “paganismo adventista” como uma expressão comum e, no entanto, não sinta nada do que está por vir para ele e para os nossos dias, que é adventista, mesmo que esteja em marcha; que alguém considere “uma mera explicação filológico-estética de Virgílio” como “uma falsificação, uma decomposição do todo, executada por espíritos decomposto”, e ainda assim não encontre palavras para descrever as condições bárbaras às quais todo o humanismo atual está vinculado. É a hipocrisia e a arrogância dos intelectuais que são responsáveis por essa incoerência; as mesmas características que lhes permitem aceitar o rótulo de “intelectuais” sem corar e sem qualquer outra razão, a não ser a incapacidade de prestar contas de sua posição no processo produtivo. Se o fizessem, um ensaísta do calibre de Haecker não poderia deixar de encarar o problema de toda interpretação verdadeiramente atual de Virgílio – a possibilidade do humanista em nosso tempo. E a contemplação dos privilégios que ainda lhe conferem essa condição o libertaria de seu sedimento mais duro: aquele conhecimento privilegiado do caminho certo, que representa a metamorfose mais funesta do privilégio da educação.
Walter Benjamin - Trad. Eric Ponty
ERIC PONTY POETA-TRADUTOR-LIBRETTISTA
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