Albatroz@companhia: A Vocação do Poeta - Holderlin - Segundo Martin Heidegger

Segundo Martin Heidegger A ode coral de Sófocles e os poemas fluviais de Holderlin poetizam o Mesmo, e por isso há um diálogo poético e histórico entre Holderlin e Sófocles. No entanto, é pelo fato de ambos poetas poetizarem o Mesmo que, precisamente, não poetizam algo idêntico; pois o Mesmo só é realmente o Mesmo naquilo que é diferente. O que é diferente aqui, é a humanidade histórica dos gregos e dos alemães como outro em cada caso respetivo. E o fundamento da diferença histórica entre estas duas humanidades residem no fato de serem, em cada caso histórico de uma forma diferente, ou seja, têm de se tornar caseiros de uma forma diferente.

É por isso que, no início, eles são estranhos de maneiras diferentes. No entanto, Mas são-no pela razão singular de que, estando no meio de seres de diferentes maneiras, eles se comportam em relação a esses seres e se mantêm neles. O que é que essa diferença entre o ser caseiro e o não caseiro nos seres se baseia, no entanto, e do que ela decorre propriamente [-ich ereignet) - ponderar sobre isso é o ditado de um pensamento que não precisa ser mencionado aqui. Basta que, a partir daí, se faça um pouco de luz sobre a relação poética e histórica entre a poesia fluvial de Holderlin e a ode coral de Sófocles. Pois, sob esta luz, a poetização de Holderlin pode talvez se tornar um pouco mais luminosa como neste poema A Vocação do Poeta:

As margens do Ganges ouviram o hino ao deus
De alegria quando Baco chegou, conquistando tudo,

Jovem, do Indo, com vinho sagrado

Despertando o povo do seu sono"

E tu, anjo do nosso tempo, também os despertarás,

Os povos não despertados? Dá as leis,

Dá-nos vida, conquista, só tu,

Como Baco outrora, tem direito à conquista.

Não a coisa que é o cuidado e a habilidade do homem,

Dentro de uma casa ou debaixo do céu,

Embora o homem cuide e se alimente mais nobremente

Do que os animais. Outra coisa

É assentada na confiança e no cuidado do poeta para servir.

Ao mais alto senhor, a ele pertencemos,

Que, sendo cantado sempre de novo, ele

Nos corações amigos possam sentir mais claros.

No entanto, ó todos vós, deuses celestiais

E todas vós, riachos e margens, cumes e bosques,

Onde primeiro, quando pelo cabelo um de vós

Nos agarrou e o espírito não esperado.

Veio inesquecível, espantoso, para baixo

Sobre nós, divinos e criativos, estonteantes

A mente, cada osso tremeu

Como se fosse atingido por um raio - não deveríamos,

Vós, atos que se desenrolam no mundo,

Vós dias de destino, festivos e furiosos, quando o deus vai,

Mantendo o seu conselho, onde quer que os cavalos colosso

Cavalos gigantescos o levam.

Não deveríamos falar de ti? E quando da calma

E do ano constante a harmonia soa em nós, deveria

Soar como se num capricho ocioso

Alguma criança se atrevesse a tocar por diversão.

As cordas consagradas e puras do mestre?

Foi por isso que ouviste os profetas do Oriente

E o canto grego e ultimamente, poeta,

Vozes de trovão? Foi por isso-

Para pressionar o espírito ao serviço, irromper sobre

A presença do bem, ridicularizando-o, sem coração

Desprezar a própria simplicidade e fazê-la

Jogar a troco de dinheiro como um animal cativo?

Até que o mesmo espírito, levado à fúria,

grita, lembrando-se da sua origem, e o mestre

Lançando os seus dardos quentes

E deixa-te sem vida, uma alma extinta.

Durante demasiado tempo todas as coisas divinas foram postas em uso,

Poderes celestiais perdidos, misericórdias

Gastas por desporto, ingratos, uma

Geração de maquinadores, e presume,

Quando o mais sublime senhor lavra os seus campos,

Para conhecer a luz do dia e o trovão, tudo isso

O telescópio analisa e quantifica

E nomeia com nomes as estrelas do céu.

E ainda com a noite santa o pai velará

Os nossos olhos, para não perecermos. Indomável

O excesso ele não ama. O poder

Expande-se, mas não pode subornar o Paraiso.

Também não é bom ser demasiado sabedor. A gratidão

Conhece-o. Mas guardá-la e contê-la sozinho

É um fardo difícil, a outros o poeta

Junta-se de bom grado a outros que ajudam a compreender.

Sem medo, porém, se for preciso, o homem se ergue, ermo

Perante Deus, a simplicidade protege-o, sem

Arma que precise, nem subterfúgio

Até que a ausência de Deus o ajude.

Superficialmente, de fato, parece que os esforços de Holderlin apenas em encontrar as "regras artísticas" ( V. 3 1 9) essenciais à poética alemã oetiting alemã, distinta da poetização grega. Parece que Holderlin nas cartas ao seu amigo Bohlendorf em que fala do que é próprio e o que é estrangeiro, tanto em relação aos gregos como aos alemães.

Holderlin só se preocupou em ver e descobrir o genuíno alemão de poetizar. No entanto, o que é decisivo é que as suas representações das formas grega e alemã de poetizar pensam já a essência de poetizar num sentido originário e essencial. A palavra poetizar. Em termos do que poetiza e do modo como poetiza. é determinada a partir daquilo que é, ele próprio, poetizado, porque só "é" enquanto algo poetizado. As discussões de Holderlin nestas cartas não são contribuições das discussões de Holderlin nestas cartas não são contrariedades a uma futura estética da "literatura" alemã, mas antes uma meditação sobre o que é que deve ser essencialmente poetizado. E isso é: a domesticação da humanidade histórica dos alemães na história do Ocidente.

No entanto, o tornar-se caseiro e o ser não caseiro dos alemães não é diferente do dos gregos apenas pelo fato de os alemães são historicamente posteriores aos gregos e continuam a ser admitidos no início histórico do início da história ocidental no mundo grego. Pelo contrário, Holderlin reconhece que a historicidade destas duas humanidades é intrinsecamente diferente, na medida em que o que é próprio dos gregos e o que lhes é estrangeiro para eles é diferente do que é próprio e do que é estrangeiro para os alemães. E, na perspectiva de Holderlin, a diferença entre estas duas humanidades manifesta-se no fato de serem diferentes de forma de modo recíproco, o que significa essencialmente: Encontram-se uns com os outros e, portanto, estão relacionados entre si. O que para os gregos é próprio, para os alemães é que é estrangeiro para os alemães é o que é próprio para os gregos.

O que é propriamente próprio, e apropriar-se dele, é o mais difícil. No entanto, aprender o que é estrangeiro, como estando ao serviço dessa apropriação, é mais fácil exatamente por essa razão. O que é mais fácil permite-nos mais facilmente. Por isso os gregos, naquilo que lhes é estranho, isto é, o dom da apresentação, superam-nos no que é nosso - no "clariq de apresentação". E por isso também pode ser que os alemães tenham concedido que aprendem a usar livremente o que é seu e não fogem às condições necessárias para essa aprendizagem - possam, no que lhes é estranho (o "fogo dos céus"), vir a superar o que é próprio dos gregos.

Se, isto é, se tornaram mais abertos, de modo que "o que ilumina" (o céu) está "aberto ao nosso olhar aberto" ("Der Gang aufs Land", IV, 112). É possível que uma "casa de hóspedes" (IV, 3 14) e um estabelecimento sejam fundados e construídos para os deuses, do qual os templos gregos já não se podem se aproximar.

Quer se trate ou não de determinar a inter-relação histórica entre historicidade grega e alemã. Holderlin já se pronunciou sobre o que pertence ao início é algo que só podemos perguntar no momento em que quando a palavra de Holderlin tiver sido realmente ouvida e quando, como poetização do poetizante que é, despertou-lhe uma obediência adequada e, a partir dessa obediência apropriada e, a partir dessa obediência, um modo específico de ouvir foi cunhado.

Até esse momento. No entanto, continua a ser uma percepção decisiva que a relação histórica entre a humanidade a relação histórica entre a humanidade grega e alemã não pode tolerar nem a assimilação nem a igualização.

Por isso, toda a mera associação "humanista" e revitalização Renaissance") permanecem suspensas nas margens da historicidade. Pelo contrário, tudo depende do fato de experimentarmos primeiro a essência da história em relação à sua verdadeira lei, ou seja, de sermos atingidos pela necessidade da historicidade da essência da história em relação à sua verdadeira lei, ou seja, de sermos atingidos pela necessidade da historicidade. No entanto, a historicidade de qualquer género humano reside em ser caseiro.

". . poeticamente o homem habita. ..." Se for preciso, podemos imaginar que os poetas, por vezes, habitam poeticamente. Mas como é que o "homem"-e isto significa todos os homens e em todos os tempos - é suposto habitar poeticamente? Não será todo o habitar incompatível com poética? O nosso habitar é assediado pela falta de habitação. Mesmo que assim não fosse, o nosso habitar é hoje assediado pelo trabalho, tornado inseguro pela caça ao lucro e ao sucesso, enfeitiçada pela indústria do lazer. Mas quando ainda há espaço para o poético, e o tempo ainda está reservado, o que acontece é, na melhor das hipóteses, uma preocupação com a estetização,

seja na escrita ou no ar. A poesia ou é rejeitada como uma frívola e vaporizem-te no desconhecido, e uma fuga para a terra dos sonhos, ou é considerada como parte da literatura. E

E a validade da literatura é avaliada pelo último padrão prevalecente. A norma dominante, por sua vez, é feita e controlada pelos órgãos de tornando públicas opiniões civilizadas. Um dos seus funcionários - ao mesmo tempo condutor e conduzido - é a indústria literária. Neste contexto a poesia não pode aparecer senão como literatura. Quando é estudada e científica, é objeto de história literária. A poesia ocidental é classificada como "literatura europeia".

Mas se a única forma de existência da poesia é, à partida, literária então como é que a habitação humana pode ser entendida como poética? A frase "o homem habita poeticamente" vem, de fato de um mero poeta e, de fato, de alguém que, segundo nos dizem, não conseguia lidar com a vida. É próprio dos poetas fecharem os olhos à realidade.

Em vez de agirem, sonham. O que eles fazem é meramente imaginado. As coisas da imaginação são apenas feitas. Fazer é, em grego, poiesis. E a morada do homem é suposto ser a poesia e a poética? Isto só pode ser assumido, certamente, por alguém que se afasta da atualidade e não quer ver a condição existente da vida histórico-social do homem atual - os sociólogos chamam-lhe coletivo.Mas antes de pronunciarmos de forma tão direta a incompatibilidade entre habitação e poesia incompatíveis, talvez seja bom atender com sobriedade à afirmação do poeta.

Fala da habitação do homem. Não descreve a habitação atual incompatíveis, talvez seja bom atender com sobriedade à afirmação do poeta. Fala da habitação do homem. Não descreve as condições de habitação atuais. Acima de tudo, não afirma que habitar significa ocupar uma casa, um lugar de habitação. Também não diz que o poético se esgota num jogo irreal de imaginação poética. Que homem ponderado, portanto, ousaria declarar, sem hesitação e de uma elevação algo duvidosa, que a habitação e o poético são incompatíveis? Talvez os dois se possam suportar um ao outro. Isso não é tudo. Talvez um suporte o outro de tal modo que o habitar se apoia no poético. Se, isto é, de fato o que se trata, de fato, do que supomos, então somos obrigados a pensar a habitação e a poesia em termos da sua natureza essencial. Se não hesitarmos perante esta exigência, pensamos naquilo a que rotineiramente se chama a existência do homem em termos de habitação. Ao fazê-lo, renunciamos, manifesto, à noção habitual de habitação. De acordo com essa ideia, o habitar continua a ser uma forma de comportamento humano a par de muitas outras.

Holderlin - Segundo Martin Heidegger - Trad. Eric Ponty