Bashō é a figura mais importante da história da literatura japonesa e uma das principais figuras da literatura mundial. Nas seleções e versões de sua obra disponíveis até agora, Bashō aparece sobretudo como um filósofo da natureza, um místico zen em busca da iluminação budista e o refinador e definidor da sensibilidade japonesa, articulada através da brevidade do haiku. No entanto, quando lemos os seus haiku na íntegra, Bashō surge como o que ele realmente era: um poeta. O grande poeta do tempo, do vento murcho e frio, da chuva refrescante e forte, da garoa, do granizo e da nevasca, da neve que transforma, mas também pode cegar, do dia quente e pesado, do gelo que racha jarros de água durante a noite. Ele surge como o poeta da fauna e da flora, do sexo e do erotismo, do amor masculino, da amizade e da dor, da irritabilidade e da ternura, das cenas da cidade e do campo, do interior e do exterior, das viagens, mas também de ficar parado, da solidão e do desejo de estar sozinho. A interioridade dinâmica da qual muitos destes poemas emergiram tem muito a dizer-nos na época do coronavírus; Bashō pode, de facto, ser o poeta de um mundo em confinamento.
Bashō é associado à brevidade, à contenção, à austeridade zen, e não ao brio linguístico ou mesmo ao excesso refinado. No entanto, a variedade e a subtileza da linguagem de Bashō são extraordinárias: proveniente do mundo da poesia haikai e das suas convenções, ele mistura uma dicção elevada e popular, expressões literárias sofisticadas com um ouvido apurado para o demótico, mas é único na tradição haikai na forma como o seu trabalho se desenvolve ao serviço de um objetivo de atenção revigorada ao extraordinário comum do mundo quotidiano. Bashō não é tanto um vidente, mas sim um observador, um dos grandes observadores e apreciadores da poesia. Há também o Bashō sociável, envolvido na diversão séria do mundo social haikai no renga, em reuniões com amigos e seguidores, com a elite, mas também com a classe mercantil em ascensão do período Edo no Japão, com médicos, com padres; e através dos seus poemas também vislumbramos o submundo de Edo e os menos afortunados: agricultores pobres, crianças abandonadas, os idosos ignorados e descartados. Bashō, ele próprio à margem da sociedade japonesa, um camponês na cidade, olha atentamente, com compaixão e, por vezes, com humor, para a variedade de experiências sociais japonesas. E nestes poemas, vemos também o famoso Bashō da estrada, das longas viagens ao interior do país, à natureza e à elevada solidão do eu.
Bashō nasceu Matsuo Kinsaku em 1644, em Ueno ou nas proximidades, na província de Iga. Além do seu filho mais famoso, a cidade, situada a oeste da atual província de Mie, é conhecida principalmente pelas suas ligações aos ninjas. Os visitantes da cidade de Iga, como é agora oficialmente chamada, podem ver figuras ninjas, em diferentes tons de seus trajes de combate característicos, penduradas em postes de luz, empoleiradas em telhados e em vários pontos comerciais "estratégicos" por toda a cidade.
Embora localizada a apenas 48 km a sudeste de Quioto e ainda mais perto de Nara e Ise, os centros culturais, políticos e espirituais do mundo japonês, a província de Iga, cercada por montanhas, permaneceu isolada e inacessível durante grande parte do seu passado. O isolamento levou ao desenvolvimento de uma identidade distinta em Iga e, eventualmente, a uma formação política independente dos senhores feudais, conhecida como Iga Sōkoku koku Ikki. Durante o período Sengoku (“Estados Guerreiros”), a província foi invadida duas vezes, na Guerra Tenshō Iga: primeiro, sem sucesso, por Oda Nobukatsu em 1579, e depois, de forma devastadora, por seu pai, Oda Nobunaga, em 1581, um evento conhecido como Iga Heitei (“A Pacificação de Iga”). Durante os primeiros anos do xogunato Tokugawa (1603-1867), Iga tornou-se parte do Domínio Tsu sob o controlo do clã Tōdō, cujos membros desempenharam um papel importante na juventude do poeta.
O pai de Bashō, Matsuo Yozaemon, parece ter sido um musokunin, uma classe de agricultores proprietários de terras com alguns privilégios de samurai, como ter um apelido (Matsuo) e uma espada. O frágil estatuto de samurai da família pode ter sido resultado das devastações das guerras da geração do bisavô de Bashō. Pouco se sabe sobre a mãe de Bashō, além de que os seus pais migraram para Iga da província de Iyo (na atual Ehime, na ilha de Shikoku). Quando Bashō nasceu, já havia um filho e uma filha, e mais três filhas nasceriam depois dele. Como segundo filho, Bashō não estaria na linha de sucessão para herdar as propriedades do pai, e as suas origens humildes prenunciavam um futuro precário, situação ultrajada pela morte do pai em 1656, quando Bashō tinha 13 anos.
Temos poucas informações sobre a sua infância e educação, mas, em algum momento no final da sua adolescência, ele parece ter entrado ao serviço de Tōdō Yoshikiyo, um parente do daimyō (senhor feudal), acabando por se tornar assistente do seu filho, Yoshitada, que era dois anos mais velho que Bashō. Nessa altura, Bashō já tinha assumido o nome Munefusa, sendo costume mudar de nome em certas fases da vida (outros nomes da sua infância e juventude incluem Hanshichi, Tōshichirō, Tadaemon e Jinshichirō). Tal como muitas outras figuras socialmente marginalizadas, o talento, as competências pessoais, a ambição e a graça e o favor daqueles com influência eram necessários para Bashō progredir. Ele pode ter chamado a atenção de Yoshitada, um poeta perspicaz conhecido pelo haigō (pseudónimo poético) Sengin, devido ao seu talento verbal precoce e habilidade em haikai no renga, a composição de versos «divertidos» em grupos, uma brincadeira popular entre os letrados e os sociais e cultural cobiçosos.
Durante esse período, Bashō assumiu o pseudónimo Sōbō, uma leitura alternativa dos dois caracteres kanji do nome Munefusa. O seu primeiro poema existente, composto quando tinha 19 anos, data do período em que serviu Sengin (ver 1). As suas funções podem ter incluído viajar até Quioto para levar mensagens ao mentor de Sengin, o erudito e poeta Kitamura Kigin (ver 121), um poeta da escola Teimon de haikai, a mais influente da época. Os primeiros poemas de Bashō seguem o estilo Teimon, com ênfase na sagacidade, nos jogos lexicais e na paródia clássica através do uso de palavras vernáculas, e uma das primeiras referências documentadas a ele ocorre numa reunião de renga no final de 1665 para marcar a data da morte de Matsunaga Teitoku (1571–1653; ver 970), fundador da escola Teimon, presidida por Sengin e para a qual Kitamura Kigin enviou um verso. No ano seguinte, o curso da vida de Bashō mudou drasticamente. Sengin, com apenas vinte e cinco anos, morreu repentina e inesperado.
Há divergências sobre o que aconteceu a seguir. Alguns acreditam que Bashō, com o coração partido, renunciou e foi para Quioto, então a capital, para estudar zen, ou para ficar mais perto de Kitamura Kigin e do centro de Teimon haikai. É claro que ele deixou Iga, pelo menos por um tempo: poemas que sobreviveram desse período identificam-no como «Sōbō de Ueno, na província de Iga». Há rumores de um caso com uma mulher que mais tarde se tornou freira chamada Jutei (ver 893) e que, muitos anos depois, apareceu na sua residência em Edo, com filhos. No entanto, as próprias palavras de Bashō (rememorando a seu viço, ele escreveu uma vez: «Houve um tempo em que eu era fascinado pelos costumes do nanshoku [amor masculino]»), e os poemas escritos ao longo de sua vida (ver 40, 920) indicam mais interesse sexual por homens do que por mulheres. O mundo em que Bashō se movia era predominador masculino. Arashiyama Kōzaburō, em Akutō Bashō (“Bashō, o Malandro”, 2006), sugere que as relações de Bashō com alguns de seus discípulos incluíam um elemento sexual. Como Paul Gordon Schalow nos lembra, isso não era incomum, embora o nanshoku, também conhecido como wakashudō (“o caminho da juventude”), “sempre tenha supostamente envolvido uma hierarquia baseada na idade entre um homem adulto e um jovem adolescente” (p. 3). Isso também não acarretava censura social: “No Japão do século XVII, o amor masculino não era estigmatizado e havia sido integrado ao cânone literário” (p. 2). De fato, em 1676, o próprio Kigin editou uma antologia de poesia e prosa homoerótica masculina intitulada Iwatsutsuji (publicada em 1713).
Embora pouco se saiba sobre os detalhes desse período da vida de Bashō, o que é certo é que, com a morte do seu mestre e a sucessão do irmão mais novo de Yoshitada como chefe da família, o futuro de Bashō tornou-se igualmente precário. O que também é certo é que ele se afastou de uma vida estável de serviço, e a poesia e a composição de poemas tornaram-se o centro da sua vivência.
As suas observações revelam a sua sagacidade e talento imaginativo, bem como a sua crescente autoridade nos círculos locais de haikai. O livro, dedicado ao santuário Tenman-gū em Iga, também marcou uma espécie de despedida de sua província natal e talvez tenha servido como um cartão de visita para a próxima etapa de sua vida: na primavera de 1672, com quase 28 anos, mudou-se 320 km a leste, para Edo, como Tóquio era então conhecida, ainda não a capital do país, mas a sede do governo Tokugawa, um centro comercial e mercantil em ligeira expansão.
A primavera chegou?
O ano velho já passou?
Pequena véspera de Ano Novo.
Inverno, 1663. O verso mais antigo existente de Bashō, que tinha 19 anos na altura da composição: 7 de fevereiro de 1663. O vigésimo nono: o vigésimo nono dia do décimo segundo mês (7 de fevereiro, no calendário gregoriano); Ōtsugomori era o último dia do ano do calendário lunar, o trigésimo dia do décimo segundo mês; kotsugomori: o vigésimo nono dia do décimo segundo mês. Risshun: o primeiro dia da primavera no calendário lunar. Devido à disjunção entre os calendários lunar e solar, a primavera podia, ocasionalmente, começar um ou dois dias antes do Dia de Ano Novo, o tradicional primeiro dia da primavera, e isso ocorreu em 1662-63.
Bashō alude a dois poemas, um de
No espaço de um ano
a primavera chegou antes
então é o ano passado
que devemos chamar desta época
ou devemos chamá-la de este ano?
Ariwara no Motokata (888?-953?)
O outro poema de Os Contos de Ise:
Foi você que chegou
Foi eu que fui até você?
Não me lembro ainda,
Um sonho ou realidade?
Eu dormi ou acordei?
Ise Monogatari
Esta é a passagem, por favor, entre
na nossa pousada de viajantes.
Outono de 1663. Faz alusão a uma passagem de Kurama Tengu
"As flores
As flores lhe mostrarão a passagem
Esta é a passagem, por favor entre.
florescendo para a memória
para o fim dos tempos ilusória.
envelheçam para sempre
Ebisu, o Jovem jazer primavera.
Primavera, 1666. waka-Ebisu: amuleto de boa sorte com uma imagem de Ebisu, vendido no Ano Novo. Ebisu: um dos shichifukujin, os Sete Deuses da Fortuna.
os noventa e nove mil tipos
para o hanami
Primavera de 1666. Kyō pode significar a capital (Kyoto) ou “hoje”. Hanami: observação das flores de cerejeira. Uma expressão comum da época dizia Kyoto wa kuman hassen-ke (“Kyoto tem 98.000 casas”); Bashō combina isso com outra expressão comum, kisen kunju (“uma multidão de ricos e pobres”, “todas as classes sociais”).
aos olhos dos humildes
O cardo infernal
Primavera de 1666. O poema faz alusão a uma frase da introdução de Ki no Tsurayuki (vide 16, 359, 844) à introdução do Kokin Wakashū: me ni mienu onikami ("um deus invisível e feroz invisível e feroz"), e uma frase da peça Noh Yamamba ("A Crone da Montanha"): shizu no me ni mienu oni ("um demônio os olhos dos pobres não veem em").
Na peça, a anciã da montanha, embora temida por eles, vem em auxílio de um pobre lenhador e de uma tecelã sem que eles sem que eles saibam, e esses atos são atribuídos a um oni ("demônio") ou kami ("deus"). oniazami (Cirsium borealinipponense) pode ser traduzido como "cardo emplumado" ou "cardo demônio".
Perdoe minha bruteza
Ó face da lua,
Verão de 1666. samidare (literalmente, "chuva do quinto mês"): um termo definido para a estação chuvosa. No calendário atual, a estação chuvosa ocorre no final de junho e julho. onmonodō: uma saudação formal após um longo intervalo na comunicação.
até os ouvidos ficam azedos
nas chuvas de ume
Verão de 1666. ume: Prunus mume: o "damasco japonês " ou "ameixa chinesa". Muitas traduções chamam as flores de "flor de ameixa"; nesta tradução, uso "ume" (pronunciado com duas sílabas, "oo-may") em vez de "ameixa". A estação chuvosa é chamada de tsuyu em japonês, os dois kanjis que significam "chuva de ume": as chuvas que vêm na época em que o ume amadurece.
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